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PostHeaderIcon Conceptos básicos de medicina oriental

«En tiempos antiguos, aquellas personas que entendían el Tao (el camino de la naturaleza) orientaban su vida según el Yin y el Yang (las dos fuerzas fundamentales de la naturaleza) y vivían en armonía. Comían y bebían con moderación, y se levantaban y acostaban según un horario estricto, sin abandonarse a una vida desordefiada. Así, los hombres del pasado mantenían la sincronía entre el cuerpo y el alma para agotar de forma satisfactoria el tiempo de vida que les estaba asignado en la Tierra, que podía ser de hasta cien años.
Este pasaje de la obra clásica sobre medicina interna, el Nei Ching, escrita por el Emperador Amarillo, nos da una idea clara de cuál es el espíritu de la medicina oriental. Tan valiosa tradición se asienta firmemente en la convicción de que la humanidad en una parte importante de la naturaleza, y de que la salud sólo puede obtenerse si el hombre reconoce abierta y activamente este hecho sustancial. Y a la inversa, la enfermedad es el resultado directo de la incapacidad de vivir en armonía con las leyes de la naturaleza. Aunque actualmente gran parte del interés que muestra la gente por la medicina oriental se centra en campos como el de la acupuntura o el de las plantas medicinales, conviene tener
en cuenta que donde más puede apreciarse la aportación de Oriente es en el terreno de la prevención y autotratamiento de las enfermedades.

La base filosófica de la medicina oriental es el Taoísmo (eI camino de la vida), una escuela de pensamiento cuyos orígenes se remontan a tiempos prehistóricos. La principal contribución del pensamiento taoísta es la filosofía de la dialéctica universal. He aquí los principios más relevantes de esta filosofía:
1)    Todos los fenómenos existen dentro del espacio infinito.
2)    Todos los fenómenos son recíprocos.
3)    Todos los fenómenos son relativos.
4)    Todas las cosas tienen energía o vibración.
5)    Todas las cosas están en perpetuo estado de cambio.

 

Yin y Yang

Según la creencia taoísta, la fuerza activa de todos los fenómenos es el movimiento de la energía entre dos polos. Estos dos polos, o extremos, se conocen como el Yin y el Yang. Es interesante notar que esta noción cósmica es muy similar al modelo dialéctico empleado por muchos físicos modernos.

Para poder entender la medicina oriental, es necesario captar el verdadero significado de los principio, del Yin y el Yang. No hay que conceptuarlos como entidades, sino más bien como tendencias dentro del movimi.ento de la energía. Entre estos dos extremos existe un movimiento constante. Son las diversas combinaciones de estas dos tendencias lo que confiere a todas las cosas su carácter distintivo. Yin es el término que define la tendencia hacia la expansión o la centrifugalidad; Yang es la tendencia hacia la contracción o la centripetalidad. Cuando la fuerza contrayente llega a su límite, cambia de dirección y empieza a extenderse, y viceversa. Este flujo constante entre dos extremos puede observarse en todas las cosas:

Cada persona debe aprender la dinámica necesaria para mantener una buena salud. En el Lejano Oriente, la función tradicional del «médico superior fue la de ayudar a la gente para alcanzar dicha meta. Era un educador que ya enseñaba la manera correcta de vivir. La segunda categoría de medicina era la que podríamos denominar medicina preventiva. Incluía ciertas enseñanzas, además del simple tratamiento, y constituía el campo de acción del médico común. La calificación más baja correspondía al «médico inferior, quien se ocupaba de -los síntomas de la persona. Estas distinciones ilustran la gran distancia que separa la medicina moderna de la tradicional. La medicina oriental, además de aplicar otros métodos tradicionales de curación, insiste ep que el individuo debe asumir su propia responsabilidad respecto a su enfermedad. El médico sólo puede aportar ayuda en el proceso de curación, siendo el enfermo el que realiza el trabajo más importante al cambiar su estilo de vida ..

Si el individuo ha de aceptar la responsabilidad de su salud, es importante que comprenda la dinamica que el desarrollo de la enfermedad implica. Gracias a ello puede llegar a comprender los diferentes pasos necesarios para restablecer su salud.

Organos Yin o Yang

El fluido vital Ki que nutre los órganos tiene diferentes calidades o características, pudiéndose agrupar los órganos por pares. Estos pares están compuestos por un órgano Yin y un órgano Yang que tienen una relación complementaria. En términos de estructura, los órganos pueden clasificarse así:

Organos Yang: organos de regulacion, densos e irrigados por la sangre
corazón hígado riñones bazo pulmones

Organos Yin: organos huecos, de absorción y secreción
intestino delgado vesícula biliar vejiga urinaria estómago intestino grueso

Existen algunas clasificaciones donde los órganos no aparece  en el orden aquí presentado. Esto se debe a que se ha empleado el Ki del órgano y no el Ki de la estructura del mismo para definir su calidad. En consecuencia, la estructura y la funcion de los órganos son diferentes, es decir, un órgano estructuralmente Yang está animado por un Ki Yin y viceversa.
El movimiento de Yin a Yang y de regreso a Yin nos da la imagen de un universo en constante cambio, sin principio ni fin. La única constante en este universo es el cambio, y el entendimiento de todas las cosas procede del entendimiento de este proceso de cambio. El filósofo japonés Nyoiti Sakurazawa, conocido en Occidente como George Ohsawa, perfila así las leyes que gobiernan este cambio:

El principio único

Los siete principios del orden del universo:

  • Todas las cosas son conjuntos diferenciados del Único Infinito.
  •     Todas las cosas cambian.
  •     Todos los antagonismos son complementarios.
  •     No hay nada idéntico.
  •     Todo lo que tiene parte anterior tiene parte posterior.
  • A mayor parte anterior, mayor parte posterior.  Lo que tiene principio tiene fin.

 

Los doce teoremas del principio unificador:

  •  El Infinito Único se divide en Yin y Yang, que son los polos que empiezan a funcionar cuando el infinito llega centrífugamente al punto geométrico de bifurcación.
  •  El Yin y el Yang son el resultado continuo de la centrifuga infinita.
  •  El Yin es centrífugo. El Yang es centrípeto. Actuando conjuntamente, el Yin y el Yang producen la energía y todos
  • El Yin atrae al Yang. El Yang atrae al Vino
  • E Yin repele al Yang. El Yang repele al Vino
  • El Yin grande atrae al Yang pequeño. El Yang grande atrae al Yin pequeño.
  •  En los extremos, el Yin produce Yang y el Yang produce Vino
  •  Todas las formas y objetos físicos son Yang en su centro y Yin en su superficie.

Los cinco elementos

La teoría de los cinco elementos es fundamental para entender las prácticas más especializadas de acupuntura, moxibustión y medicina herbaria. Esta teoría es una extensión del Yin y el Yang, y describe el carácter de algunas combinaciones de las fuerzas Yin y Yang. Sería más exacto emplear el término transformación en lugar del de elementos que se usa habitualmente. Los términos empleados -fuego, tierra, metal, agua y madera no se refieren directamente a estas sustancias, sino a la energía que se manifiesta en su formación.

Cada una de estas calidades está asociada con ciertos aspectos estructurales y funcionales del cuerpo. La causa de la enfermedad puede ser descubierta gracias a la situación y carácter de los síntomas, los cuales pueden corregirse con los alimentos y hierbas apropiados; o bien se puede estimular el fluido Chi empleando agujas (acupuntura), calor (moxa), presión (shiatsu), o haciendo ejercicios para estimular la energía que falta o para deshacerse de la que sobra.
En Occidente, el interés por la medicina oriental ha ido creciendo gradualmente durante los últimos quince años. La acupuntura, el masaje shiatsu, la medicina herbaria y la macrobiótica se practican ahora en la mayoría de los países de Europa y en Norteamérica. Ese interés ha hecho que muchos profesionales de la medicina se sientan atraídos por los enfoques que esa tradicional aproximación a la enfermedad puede aportar a Occidente.